“ Ayahuasca旅游业”是对土著人民和我们的环境的疫情| Nina Gualinga和Eli Virkina


恩厄瓜多尔亚马逊,人类,动植物的世界是亲戚,古老的故事反映了真正的生态关系和土著知识,植根于与土地的深刻联系。但是其中一种连接 – 仪式性医学称为 Hayakwaska – 现在被作为治疗和启蒙的神秘快捷方式销售。这些“治愈务虚会”的幕后是一个更深入的文化擦除,语言扭曲和持续的殖民化掩盖的故事。

“ Ayahuasca”的全球知名度引起了一种新的精神旅游形式,浪漫和扭曲了土著文化。这个不断增长的行业助长了土著人民的外在化,将我们的语言,实践和身份变成了外来者的消耗性幻想。神圣的仪式被剥夺了上下文,精神角色被商业化,甚至植物的名称也被滥用,将复杂的文化系统减少到简化的,可销售的经验中。

是指死者,骨骼或尸体的灵魂。 Ayahuasca一词是一项现代发明,主要用于精神旅游业。用我们的语言,我们说“Hayakata Upina”指的是喝hayakwaska。 Hayak 是hayakwaska的短形式,直接表示苦涩,因此翻译意味着喝“苦藤”。相比之下, ”Ayata Upina”将意味着“喝死人的灵魂”,没人会说。出于这个原因,我将使用正确的术语:hayakwaska。

甚至药物的名称也被扭曲了。要正确理解它,必须了解我们的社会,其结构,语言和与土地的深入联系。与英语或西班牙语不同,我们的Runashimi(Kichwa)等土著语言已植根于适当的位置。像现代科学一样,我们的知识基于观察,但通过人际关系。我们通过与土地建立社会情感关系生活。在雨林中,包括人类和超过人类世界在内的所有生物都有角色和责任。

虽然我们的 Yachaks (传统治疗师)可以对待个人,其真正的作用是在社区内以及人,森林和所有生物之间保持平衡。在我们的世界观中,康复是集体的,因为我们都是相互联系的。什么时候 Yachaks 只专注于“ Ayahuasca”旅游业以获利,放弃这一神圣的责任,我们必须问:它们变成了什么?以旅游为导向的康复中心通常优先考虑个人经验,个人成长,自我工作和私人启示,与社区,土地和互惠分离。当康复剥夺其集体基础时,它不再滋养真正的觉醒。取而代之的是,它有可能成为一种表现,而不是整体,而不是整体,而是反对土著康复的本质,这种康复的本质植根于关系,谦卑和共同的福祉。

这不仅是悲伤,而且很危险。当改变精神实践以取悦局外人时,它会改变 Hayak 以及我们与之建立的关系。这些变化重塑了年轻一代如何通过长者的生活经验或指导,而是通过为旅游业量身定制的表演而理解我们的传统。曾经是神圣,真实和真实的脚本的东西。危险不仅在于失去仪式的本质,而且在扭曲我们的集体记忆,价值观和角色。当康复成为娱乐,文化变成奇观时,将我们社区融为一体的精神线索开始陷入困境。

Hayakwaska旅游也是非法狩猎做法的驱动力。传统的狩猎源于尊重和互惠,但是当今对动物零件的商业需求威胁着物种和土著生活方式,而这种不断增长的旅游业不仅扭曲了文化,而且却损害了对生物多样性的威胁。最近的研究强调,美洲虎(Jaguars)已经被剥削出来以满足旅游需求。捷豹齿状吊坠和皮肤手镯等物品作为Ayahuasca体验的神秘增强剂出售,危害野生动植物和神圣的平衡。

Nina Gualinga在《卫报》纪录片《瓦斯卡》中。 照片:Nina Gualinga/守护者

使用土著知识和医学承担着深厚的社会和环境责任。没有这种责任,它不过是拔牙主义,这是一种穿着精神语言的殖民主义的形式。真正的问题是:“ Ayahuasca游客”如何回馈?他们是否支持土著权利,保护祖先的土地,并与保护这种智慧的人们站在一起,通常会有很大的个人风险?太多的人寻求从土著药物中康复,同时忽略了保护植物,知识和领土的人的现实现实。这些社区在采矿,提取和农业综合企业的威胁中继续奋斗。 如果要进行任何真正的康复,它必须包括正义,互惠和对这种药物生长的土地的团结。

受他们的故事和我们的经验的启发,我妮娜(Nina)创造了瓦斯卡(Waska):森林是我的家庭。这部电影探讨了土著人民和森林的剥削。作为Yachak的孙女,我想分享与Hayakwaska和The Land相连的生活意味着什么。



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