我西方学术界，一切始于哲学。从那以后，尤其是自17世纪的启蒙运动和科学革命以来，一直存在一个漫长而离心的过程，纪律之后的纪律使其独特的贡献并标出了其方法及其询问领域。拉斐尔（Raphael）的绘画雅典学校完美地展现出这一点，其中两个伟大的哲学家柏拉图和亚里士多德（Aristotle）位于中心。然而，即使在这里，拉斐尔也指出了即将爆炸的知识的专业化。柏拉图向上指向，象征着他对形而上学的永恒感的兴趣。亚里士多德向下举起手势，强调了他对经验的兴趣。
今天，在大学中，学生和研究人员专注于单一的子分支，例如模态逻辑，劳动经济学或有机化学。知识已经积累和分散。文艺复兴时期的男人（或女人）几乎不存在。
与此相关，尤其是在上个世纪，我们已经看到了更加严格的学术标准，并且对证据和逻辑的强调越来越大，以及将它们与观点分开的重要性。作为牛津大学的一名高级成员最近向我提出，从一开始，他就被教导要区分积极和规范，并用他的导师的话说：“我们只能做积极的事情”。
这是正确的99％的时间，当大学不需要外交政策时，牛津的新校长就完全掌握了目标。但是，关于大学 – 所有大学的核心问题是，它们是否可以并且应该在一切方面都是中立的。我们应该一直避免规范吗？绝对不是。
返回拉斐尔绘画。亚里士多德和柏拉图有不同的方法，但他们完全同意一件事：他们的询问的主题是宇宙。或者，正如路德维希·维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）所说的那样，“世界就是全部”。我们在大学中，在每个学科中，我们都有兴趣研究宇宙。这可以并且应该包括关于人类想象力，我们的梦想或幻想的著作。但是，我们的调查不能对我们知道的情况认真对待世界。不应比较进化和创造论，一个与另一个相比，我们应该认真对待一个人认为地球平坦的人。在大学中，应检查信仰，而不是将信仰视为上帝的奉献。
这些都不意味着有什么像 真相。事实几乎总是部分，有争议的和背景因素。然而，正如伯纳德·威廉姆斯（Bernard Williams）在真理和真实性上如此令人信服的那样，学者们必须是真理的讲品。对于假新闻，错误信息或彻底的谎言，我们不能保持中立。无论这些来自何处，都必须被召唤出去。如果一所大学不相信这一点，也不采取相应的行动，那就不应该成为一所大学。
随着哥伦比亚的投降，哈佛大学和普林斯顿的压力效仿，每所大学，不仅是整个美国，而且在全球范围内，都必须团结起来，坚持说实话。
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安德鲁·格雷厄姆（Andrew Graham）是一位政治经济学家，前巴利尔学院（Balliol College），牛津大学（Oxford）和斯科特信托（Scott Trust）的前董事
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