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我研究了死亡的历史。我知道我们如何更好地面对我们的悲伤 – 以及我们自己的死亡率| Molly Conisbee

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m几年前,作为学校家庭作业项目的一部分,我问我的祖父母一生中最重大的社会变革是什么。他们两个回答了“儿童死亡率”。我很惊讶。在长寿上,是否还有其他更重要的经历从第一和第二次世界大战到1980年代?

但是,现在我年纪大了并且经历了丧亲,我了解了他们的答复。两个祖父母都有死于白喉的姐妹。我祖父的弟弟死于败血症,这意味着他的父母在三岁之前埋葬了四个孩子中的两个。他们的童年被损失深刻地影响了。当时,儿童死亡率是可怕的普遍性,从最早的几年开始,许多人花了很多人的生活应对悲伤的情感后果,这使他们的生活变成了老年。

在过去的十年中,我花了十年的时间研究死亡的历史,同时又是丧亲辅导员的培训。在我的书《没有普通的死亡 – 一个人民的死亡史》中,我认为我们有很多东西可以从过去中学到很多东西,尤其是在面对生命终结的人们表现出的同情心,以及那些与悲伤和失落的情感鸿沟中挣扎的人。

今天和过去几代前的今天和过去之间的差异是巨大的。如今,大多数人死于医院或养老院,但直到20世纪最多的人都死于家。亲戚或亲密的朋友通常会洗净并准备尸体埋葬。死亡和埋葬之间的时间被理解为精神的危险和不稳定的时刻,一些社区开发了精心制作的唤醒仪式,可能涉及吸烟,喝酒,唱歌,唱歌,游戏和“骗子”的滑稽动作(例如,降低了烟囱笼罩的身体,就像19世纪的威尔士中记录的那样,大概是在19个纪念威尔士中记录的,从而使任何狂热的魔鬼都散发出来的魔鬼。

唤醒可以持续到几个小时到几天甚至几周的时间;这个问题吓坏了19世纪的公共卫生活动家。的确,这种做法经常被认为是需要埋葬改革的主要原因之一,要求葬礼在死后迅速发生,墓地被移出城市中心和郊区。

如今,至少在富裕的西方社会中,死亡和死亡主要是由制度管理和医学上确定的。除非我们从事医疗保健或紧急服务,否则看到尸体是一种相对不寻常的经历。我们通常可以确定死亡的时刻。

如果不容易去医生,听诊器(直到1816年才发明)或我们今天所拥有的技术来评估何时停止心跳和大脑功能,那么生命的终结过去曾经对各种解释开放。一面镜子,嘴唇上的羽毛,痛苦的最后一朵rasp,一个喜p,降落在屋顶上,黑狗吠叫 – 各种迹象和符号可能意味着末端。但是,直到身体开始腐烂(可能需要几天的时间)之前,生命,终结与死亡之间的时间并不总是精确。看着死亡和照顾垂死的迹象是老年妇女经常扮演的熟练角色,她们在评估死亡的时刻即将到来时,她提供了舒适的舒适,并聚集了家人,朋友和牧师到床边。

The moment of death was particularly important as it marked the beginning of activities to protect the spiritual integrity of the soul, which may include lighting candles (light around the dead was very important), cleaning and dressing the body, closing or placing coins on the eyes, and bringing aromatic herbs or personal items such as rosary beads, a favourite toy (for a child), a treasured cup or plate to be tucked in with the body.放置这样的坟墓是基督教前的做法,很可能具有几种含义。也许这些被认为是来世有用的对象。对于某些社区而言,使用属于死者的事物被认为是带来厄运的,因此最好将他们与原始所有者埋葬,以防万一。

我们可能会想到悲伤和巩固的文学,例如朱莉娅·塞缪尔(Julia Samuel)的畅销悲伤作品 或者梅根·迪瓦恩(Megan Devine),没事 作为一种现代现象,但是几个世纪以来,印刷机一直在努力垂死和悲伤,融合了丰富的尘世和精神和精神的行政和情感建议,以准备为结束和应对损失做准备。

尽管我们可能会发现一些过剩的维多利亚时代的哀悼仪式 – 充满了数月甚至数年的繁重,深色的衣服,还有遮盖的镜子和哀悼茶套 – 今天,对悲伤的承认是在过去的社会结构中深处的。丧亲是我们许多人最深刻的经历。人们应该“从”或“克服”损失的期望是误解了其使我们的自我意识的潜力。过去,发现“悲伤”是关于太平间卷或死亡证明的死亡原因并不少见的。与死亡的紧密关系所花费的生活承认了它使我们不知所措的方式。

也许矛盾的是,我们现在对生命的医疗方法导致人们对某些旧的管理死亡率的方式产生了兴趣。死亡杜拉斯似乎带着过去的“死亡观察家”的火炬,承认可以支持,关怀,甚至快乐。现代的“死亡积极”运动会鼓励他们觉得有能力,家人和朋友参与洗涤和照顾他们的死亡,并且有证据表明,更多地参与这些过程可以帮助我们接受死亡和损失,并开始处理我们的悲伤。

对我来说,还有一个更激进的信息。如果我们能够以自己的死亡率学会而毫无恐惧地参与并没有恐惧,那就拥抱我们将死的事实可能是一种解放行为。我们可能会使用它来重新评估我们的关系来积累东西,或者考虑我们希望离开的个人遗产(如果有的话)。也许我们也可以学会借鉴过去,掌握了如何预期死亡,垂死的支持,也许最关键的是,悲伤和哀悼得到了承认。这样做可能有助于我们回到与死亡率的更深的关系,一种现代的态度 METHE VITA中的Morte Sumus在生命中,我们正在死亡。

  • 莫莉·科尼斯比(Molly Conisbee)是一位社会历史学家,在巴斯大学死亡与社会中心访问研究员,没有普通死亡的作者



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